意识形态与认同
一七九六年，巴黎。一群学者给一门还没成立的学科取了名字，叫作"观念学"，想弄清楚观念是怎么形成的。二十年后，这个词被掌权者拿去指"脱离实际的空谈"。
两百年过去，它的含义翻了好几次。这个中章节的两个条目处理的是同一类问题：人们共同相信的东西是怎么被生产出来的，又怎样与权力发生关系。
第一个条目追的是意识形态这个词本身。它从学术上的自指，变成政治上的标签，再变成分析工具：马克思用它讲观念与社会存在的关系，曼海姆把它分成特殊与总体两种并带出知识社会学的难题，葛兰西用领导权讲同意如何被组织，阿尔都塞用意识形态国家机器讲实践如何塑造主体，汤普森给出了一套可以在具体文本上操作的符号分析框架。读这条线索，会拿到一件工具：怎样判断一段话正在把可争论的东西说成理所当然。
第二个条目换了一个对象。民族主义研究要回答的是：民族这种归属形式从哪里来，为什么它能获得如此强的动员力。现代主义的几部代表作给出了不同的机制——工业化对同质劳动力的需求、印刷资本主义生产的共同想象、近代被发明的传统。原生论与族群象征论则主张，前近代的族群纽带并非纯粹的原料；比林转去看日常的、几乎不被察觉的那一层。
两个条目的关系是清楚的：一个是概念史与理论工具，一个是这套工具在具体对象上的应用。意识形态那一条提供的检查题——谁的前提没有被说出来、谁从这个安排中获益、反例被放在哪里——可以直接拿到民族主义研究的材料上使用。
阅读顺序上，先读意识形态那一条，把工具拿到手；再读民族主义那一条，看工具用在什么材料上。也可以倒过来，先看具体争论，再回头读概念部分，那样更容易明白为什么一个概念值得写两百年。
两个条目都不给结论，只给几个可以反复使用的问句：这句话把什么当成了不言自明的前提；这套归属感是从哪一年开始被这样组织的；今天的边界与昨天的叙述之间，隔着哪些选择。
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本中章节收录：《意识形态概念史：从特拉西到阿尔都塞》、《民族主义：从"想象的共同体"到日常民族主义》。